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第12部分（第1页）

所以，“无刀”不是要夺人之刀，也不是要索人之命。倘若对手一定要置你于死地，这时你才应该夺下他的刀。夺刀不是你的初衷，它取决于你对安全与危险的辨察，而这需要你仔细度量敌人与你的距离，不让他的刀伤到你。

倘若你已经知道，多大的距离才是安全，你就不必担心敌人的刀剑了。一旦你已经置身在对手的攻击之下，这时，你需要迅速辨清形势。你手里无刀的时候，只要你没有进入对手刀剑可及的范围内，你就夺不走他的刀。要夺刀，你必须置身在他的攻击范围内；而这时，要夺刀，你就不得不冒被杀死的危险了。

“无刀”的精髓就是，让别人握刀，而你只是用手作武器和他们交手。然而，因为刀比手长，你要赢得胜利，就必须靠近对手，走到他的攻击范围内。

这里，必须注意对手的刀和你的手之间的相互作用。对手举刀要砍下来，这也正是你站在刀把底下要动手夺刀的时刻。这时候，你不要像泥塑木雕一样愣在那里；因为要想夺刀，你就必须靠近他，不能害怕。

“无刀”是这一门派的最高秘旨。姿势、剑位、站位、距离、换位、劈刺、表象和意图，。这些都出自“无刀”的精神，“无刀”正是它的内核。

一切事物都有“体”和“用”。比如，弓箭自身是“体”，当它张开、瞄准、射中靶心，这就是它的“用”；灯是“体”，光则是它的“用”；水是“体”，湿是“用”；杏树是“体”，色与香是“用”；刀剑是“体”，劈砍是“用”。

“机”就是“体”，它所蕴涵的各种能力，表现在外，就是“用”。杏树因为有“体”，它可以开出花朵，散发出色与香。同样，“用”内含于“机”，而表现于外。比如，劈势砍势、表象意图、攻势守势等等，表现的都是外部的活动，而内部有一个“机”存在；它们都是“用”。

“大”是一种美称。譬如，我们说“大神”、“大化”、“大贤”，这都是美称。大用源出于大机。禅师到了一种较高的境界，可以自由支配自己的身体，不受外界的控制，无论他说什么，做什么，都合于大道，这就称作“大神力”，或“”。

“神力”、“奇迹”不是外界鬼怪精灵造出的异象，它指的是无论做什么，都从心所欲，不受羁绊。当你在所学的之外，实现了自己的独立之后，那么，各种剑位、虚招、骗招，各种兵器、上跳、下跃、夺刀、踢腿，各式各样的动作，都称作“大用”。不过，只有你自身有“机”，才会有这样的“大用”。在家里，要注意头顶、还有左右，看看是否会有东西落下。坐在门窗边上，也要注意它是否会掉下来。如果恰巧做了达官贵人的随从，要时刻提防意外之事的发生。即使只是进门或者出门，也要留意其他进出的人，时刻警惕。

这些都是“机”的实例。由于“机”已经为你所有，水到渠成的时候奇迹就会出现，这就称作“大用”。

如果“机”还不到火候，“用”就不能表现出来。一个人能做到全神贯注，并不断地练习，“机”就会慢慢长成，“用”也会自然显现。“机”凝固、硬化、失去弹性的时候，就无法正常发挥作用；而它一旦成熟，就会扩展到整个身体，而“大用”也会通过你的四肢、耳目表现出来。

如果你遭遇到这样有“”的对手，你平时所学的武术就全然无用了。遇到他，你甚至手都不能抬起来。有大机的人，只要他的眼睛一注视你，你就会被他完全迷住，只是毫无作为地站在那里，甚至刀都忘了拔出来。

如果你稍有耽搁，哪怕是眨眼的功夫，你就已经输了。猫的眼睛一瞪，老鼠就会从天花板上掉下来——它是被猫眼睛里的神情迷住，于是记不得要逃跑，就掉下来了。遭遇有“大机”的人，一如老鼠遇到了猫。

禅宗里有一句话：“大用无方”。它说的是，有“”的人，是不会受任何现成的学问、规则约束的。学问、规则在各个领域都存在，只有大师才能超越这些学问、规则，他们可以从心所欲，不受羁绊。打破一切规则，从心所欲地去做，就是实现了“”。

“机”，意味着思考一切问题都要专注。所以，这种有明确思考方向的“机”一旦僵化、凝固，你就会为“机”所困，失去自由。这是因为“机”还没有长成的缘故。如果你能够进行有效的练习，“机”就会继续生长，直到遍布全身，可以收发自如、从心所欲去行动。这就称作“大用”。

“机”是一种内在的精神，视环境的不同，而可将精神称为“机”。心是内质，精神是入口。心是全身的主宰，所以它是居于内的；精神是门，是在外面为主人——心服务的。

心有善恶之分，这种区分正来自于“机”，因为它无论成善成恶，都是来源于“机”的不同状态。在入口处作为警卫的精神称作“机”；人们打开房门，走到户外的时候，无论他们行善行恶，抑或是创造了什么奇迹，这一切，都取决于他们开门之前心里有的思想。

所以，这种“机”意义非常重要。如果它正常存在，就会显露于外，“大用”也会因之表现出来。无论什么时候，如果你懂得这就是精神，你就永远不会落在人后。至于它被称作什么，则要视环境而定。

我们谈到了内质和入口，但其实在我们的身体里面，什么是内质、什么是入口，并没有明确的定义；我们用“内质”“入口”这样的说法只是一种比喻。譬如，别人发言的时候，我们可以把发言的开头称为“入口”，而结尾称作“内质”；就词语本身而论，并没有一个明确的地方可以称为“入口”和“内质”的。

兵法和佛学

心随万境转，转处实能幽

大禅师摩怒罗尊者有偈语曰：“心随万境转，转处实能幽”。

这句偈语说的是禅宗的秘密，我在这里引用它，因为它正好也道中了兵法的奥旨。不习禅宗的人们也许会觉得这句话很费解。

在阐释兵法的时候，“境”指的是对手的各种举动；你的心紧紧随着对手的每一个动作而改变。比如，对手举剑向你的时候，你的心转向剑；如果他向右侧急速移动，你的心也转向右侧；同样，如果他移向左侧，你的心也向左转。这就叫“心随万境转”。

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